Kunst, Liebe, der Drang zu erscheinen und die Angst vor der Nichtexistenz

Foto von Marcio Faustino

Wenn wir geboren werden, beginnt unsere Existenz. Wenn wir sterben, hören wir auf zu existieren. Wir erscheinen und verschwinden. Vom Beginn unserer Existenz an entwickeln wir uns zum Besten unserer Erscheinung, dann verschlechtern wir uns bis zu unserem Verschwinden.

Als lebende Wesen reagieren wir auf das, was uns erscheint. Jeder Geruch, jede Form, jede Farbe, jede Beschaffenheit und alles andere, was der Körper wahrnimmt, löst in ihm eine Emotion aus. [1] Wir können bewusst oder unbewusst bemerken, wie unser Körper reagiert, doch alles, was uns erscheint, sagt uns etwas über unsere eigene Existenz. [2]

Weil wir Erscheinungen wahrnehmen, wollen wir auch erscheinen. "Was immer sehen kann, will gesehen werden, was immer hören kann, will gehört werden, was immer berühren kann, will berührt werden. Es ist in der Tat so, als ob alles Lebendige den Drang hat, zu erscheinen, sich in die Welt der Erscheinungen einzufügen, indem es nicht sein Inneres, sondern sich selbst als Individuum zur Schau stellt und zeigt" (PORTMANN, 1967). [3]

Da wir den Schein wahrnehmen und erscheinen wollen, setzt unsere Existenz in dieser Welt einen Zuschauer voraus. [4] Das heißt, nichts, was erscheint, existiert im Singular, es erscheint einem anderen, der die andere Erscheinung wahrnimmt; alles, was ist, ist dazu bestimmt, von jemandem wahrgenommen zu werden. Jedes Subjekt ist auch ein Objekt. Der Schein garantiert seine objektive Realität. [5]

Emotionen, die Reaktion des Körpers auf einen Sinnesreiz als Emotion, sind eine automatische Körperaktivität. Das Fühlen ist das Lesen von Emotionen durch das Nervensystem und die Assoziation von Emotionen mit Erinnerungen. Wie Antonio Damasio erklärt, wirken Emotionen im Körperbereich, während Gefühle auf der geistigen Ebene wirken. [6]

Wenn etwas in unserem Körper auftaucht und wir uns über unsere Sinneswahrnehmung bewusst sind, verschwindet es in unserem Verstand. Umgekehrt hört das, was uns als Gedanken - mentale Bilder und Worte - erscheint, auf, für unsere Sinne als physisch zu existieren, auch wenn das Objekt in unserem Geist noch vor uns ist. [7] Unsere mentalen Bilder - unsere Erinnerungen und Gefühle, die mit ihnen verbunden sind - halten die Existenz des Bildes in der Welt der Ideen aufrecht, von dem, was aus unserer physischen Körperwahrnehmung heraus zu existieren aufhört. Es ist, als ob die physische Welt aufhört zu existieren, wenn wir von Gedanken durchdrungen sind. Umgekehrt bringt die Erfahrung der Körpersinne den Geist zum Schweigen, und das mit unseren Sinnen erfahrene Objekt fühlt sich real an. Die Fähigkeit, den Geist zum Schweigen zu bringen, wie in einem meditativen Zustand, bedeutet, dass wir bereit sind, das loszulassen, was unseren Körpersinnen vorübergehend erscheint. [8]

Von schockierenden Erlebnissen der Überraschung und Angst bis hin zu großen Freuden sind die beeindruckendsten Erfahrungen diejenigen, die uns sprachlos machen, die wir nicht beschreiben können, weil unser Körper und dann unser Gehirn, das ständig daran arbeitet, unsere Körperemotionen zu lesen und zu interpretieren, die Gefühle und Erinnerungen erzeugen [9], die Informationen immer noch verarbeiten; oder weil das Objekt, das uns erscheint, für unsere Körpersinne immer noch sehr präsent ist.

Man sagt, dass große Kunstwerke uns sprachlos machen, indem sie unseren Verstand zum Schweigen bringen, auch wenn wir immer wieder versuchen, über sie zu sprechen. Schließlich wenden wir uns von der Aufmerksamkeit unserer körperlich-emotionalen Erfahrung ab und lenken unsere Aufmerksamkeit auf unseren Verstand - Gefühle und Erinnerungen an das Objekt, dessen Erscheinung wir wahrgenommen haben.

Die Stimulation, die wir als Kunst bezeichnen, verlangt von uns bezeichnenderweise sowohl ein sehr aufmerksames Hinsehen als auch ein Hinsehen "jenseits" (oder "Gedanken") dessen, was als Hindernis, Ablenkung, Irrelevanz verstanden wird. (SONTAG, 1983, S.134). [10]

Genauso wie die große Liebeserfahrung, die wir durch unseren Körper wahrnehmen - die Intensität des Körpergefühls, die unsere Aufmerksamkeit darauf lenkt und den Verstand zur Ruhe bringt - wenn wir das Beste der Existenz der anderen Person erleben; den Höhepunkt ihrer Erscheinung für unsere Sinne. Wenn die Liebeserfahrung durch den Verstand erfolgt, bringt sie unseren Körper nur dazu, unserer Vorstellung und unseren Erinnerungserwartungen zu folgen, anstatt dem realen Objekt oder der Person. Dasselbe gilt für die Betrachtung und Erfahrung von Kunst (sowohl als Schöpfer als auch als Betrachter).

Bewusstsein zu haben bedeutet, sich selbst zu erscheinen, aber sich selbst (unserem Geist) zu erscheinen, reicht nicht aus, um seine objektive Realität zu garantieren [11]; nur was unserem Körper erscheint. Nur durch das Auge eines anderen Menschen wird das Individuum für sich selbst zum Objekt (HUSTVEDT, S.370) [12]. Durch künstlerische Ausdrucksformen wie Malen, Schreiben, Bildhauerei und Fotografie kommunizieren wir immer mit jemandem, einem Betrachter, dem wir erscheinen wollen; selbst wenn der Betrachter das eigene imaginäre Selbst ist, die individuelle Selbsterzählung (in der sich das Identitätsgefühl der Person bildet). [13] Es ist, als ob der Drang zu schaffen ein Drang ist, in einem anderen Objekt zu erscheinen, durch das unsere Existenz jenseits unserer eigenen wahrgenommen werden kann. Das künstlerische Werk ist auch der Ort, an dem der Künstler sich selbst erscheint, diesmal nicht nur durch seinen selbst erzählenden Verstand, sondern durch ein materialisiertes Selbst, das durch die Körpersinne - die Körperemotion - in der objektiven Welt erfahren wird. Als ob es uns selbst unsere Existenz bestätigt.

Das Gleiche gilt für die Reaktion der Menschen auf unsere eigene Erscheinung, die uns unsere eigene Existenz bestätigt. Wenn eine solche Interaktion fehlt, fühlen wir uns unsichtbar. Der Körper fühlt sich wütend, um seine Existenz zu bestätigen. Er fühlt sich leer. Er hat das Gefühl, zu verschwinden, was zu Angst und Besorgnis über seine eigene Existenz führt, die sich erst dann wieder beruhigt, wenn die Sinne mit der interaktiven Reaktion seines Aussehens auf eine andere Person gefüttert werden, die dann seine Existenz bestätigt.

So gesehen ist der Traum, den wir im Schlaf immer haben, unabhängig davon, ob wir uns im Wachzustand an ihn erinnern, eine mentale Stimulation unseres Körpergefühls, um seine Existenz zu bestätigen; eine mentale Selbstvergewisserung, um zu bestätigen, dass der Körper noch reagiert, noch lebt. [14]

Die Angst, etwas jenseits von uns selbst zu erschaffen, durch das wir erscheinen, um unser Erscheinen zu garantieren und uns selbst aufrechtzuerhalten, kommt aus dem Bewusstsein unseres eigenen Todes, der die größte Angst ist, die man als Mensch haben kann. Wir fürchten unser Verschwinden. Aus dieser Angst heraus schaffen wir Kultur, Traditionen, Gesellschaft, Familie, Mythologie, Religionen und mit ihnen die Kunst. [15]

Der allgemeine wissenschaftliche Sinn, der sehr materialistisch ist, versteht das Aussehen als eine Funktion zur Erhaltung und zum Überleben des Körpers. Was wäre, wenn unsere komplexen Körperfunktionen nur für unser Aussehen funktionieren?

Trotz des Geistes hat der Körper seine eigenen Impulse, sein eigenes automatisiertes Verhalten, seine Emotion.  Selbst einzelliges und protozelluläres Leben reagiert mit dem, was ihnen als körperlicher Impuls erscheint.  Das, was Spinoza Conatus nannte, die Kraft des Seins. [16] Was die alten Stammesvölker im Osten Mana nannten, die Energie, aus der alles erscheint. [17] Zu sein bedeutet, Wünsche zu besitzen.  Die Homöostase ist das, was das Leben ausmacht, der Impuls, sich selbst zu erhalten, zu verewigen und seine Existenz zu garantieren, sich selbst zu bestätigen durch seine Selbstdarstellung.
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[1, 6, 9] DAMASIO, A. The strange order of things: Life, feeling, and the making of cultures. New York: Vintage Books, 2019.
[2] EDEL, L. Henry James: A life.  New York: Harper & Row, 1985.
[4, 9] HUSTVEDT, S. My Louise Bourgeois. Separata de; HUSTVEDT, S. A Woman Looking at Men Looking at Women: Esseys on Art, Sex, and the Mind. UK: Sceptre, 2016.
[3, 5, 7, 11] ARENDT, H. The Life of the Mind: The groundbreaking investigation on how we think.  New York: Houghton Mifflin Harcourt, 1977.
[8} WATTS, A. Tao: The Watercourse Way.  New York: Pantheon Books, 1975.
[10] SONTAG, S. A Note on Bunraku. Separata de; SONTAG, S. Where the Stress Falls. England: Pinguin Books, 2009.
[12] HUSTVEDT, S. Embodied Vision: What Does It Means to Look at a Work of Art? Separata de; HUSTVEDT, S. Living, Thinking, Looking. England: Sceptre, 2013
[13] SACKS, O. The Lost Mariner. Separata de; SACKS, O. The Man Who Mistook His Wife for a Hat. London: Picador, 2011.
[14, 15, 17] RANK, O. Psychology and The Soul. Mansfield Center, CT : Martino Publishing, 2011.
[16] SPINOZA, B. Spinoza Reader: The "Ethics" and Other Work. Princeton: Princeton University Press, 1994.

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